邇之事父遠(yuǎn)之事君的邇怎么讀

興觀群怨說是孔子對詩歌的美感作用與社會功能的概括。

見于《論語·陽貨》：“子曰：小子何莫學(xué)夫詩?詩可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識于鳥獸草木之名。”

其中“興、觀、群、怨”涉及審美心理，具有文藝心理學(xué)價值。

所謂“興”，指詩歌的美感作用?！墩撜Z集解》引孔安國注說是“引譬連類”，朱熹《四書集注》說是“感發(fā)志意”。

所謂“觀”，是指詩歌的認(rèn)識作用。

邇之事父遠(yuǎn)之事君的邇怎么讀音

雖邇不行不至讀音是dào suī ěr bù xíng bù zhì 。

邇[ěr]漢語漢字

邇是一個中國漢字，讀音為ěr，意為距離近，與“遐”反義。淺；接近；表姓氏?！蹲髠鳌べ夜辍返染邢嚓P(guān)記載。

康熙字典同邇，俗省。（邇）〔古文〕《廣韻》兒氏切《集韻》《韻會》忍氏切《正韻》忍止切，?音爾?！墩f文》近也?！稌に吹洹啡徇h(yuǎn)能邇?！对姟ぶ苣稀犯改缚走儭！蹲髠鳌の氖吣辍芬浴⒉讨苓冹冻?。

邇之事父,遠(yuǎn)之事君讀音

答：

遐的讀音是：xiá

遐讀作：xiá，

聲母x，韻母a，聲調(diào)二聲。

簡體部首辶部，部外筆畫9畫，總筆畫12畫

1、遠(yuǎn)：遐方。

2、長久：遐齡。

擴(kuò)展資料

漢字筆畫：

相關(guān)組詞：

1、遐標(biāo)[xiá biāo]

高聳。

2、遐祿[xiá lù]

邊遠(yuǎn)之地的官職。

3、遐促[xiá cù]

長短；高低。

4、瞻遐[zhān xiá]

遠(yuǎn)望；遠(yuǎn)眺。

5、遐睇[xiá dì]

往遠(yuǎn)處眺望之目光。

“邇之事父,遠(yuǎn)之事君”中“邇”的意思是

學(xué)子

春秋時代，學(xué)生就被稱為“學(xué)子”?！对娊?jīng)·鄭風(fēng)·子衿》中有“青青子衿，悠悠我心”。鄭玄注曰:“青衿，青領(lǐng)也，學(xué)子之所服。學(xué)子而俱在學(xué)校之中?！?宋代林景熙《酬謝皋父見寄》有詩云:“風(fēng)雅一手提，學(xué)子屨滿戶?！?/p>

弟子

對于老師，學(xué)生就是弟子?！墩撜Z·雍也》中有“ 弟子孰為好學(xué)?”宋代歐陽修 《后漢孔宙碑陰題名》:“其親授業(yè)者為弟子，轉(zhuǎn)相傳授者為門生。”

學(xué)童

年幼的學(xué)生?！稘h書·藝文志》:“ 太史試學(xué)童，能諷書九千字以上，乃得為史?！?魯迅《吶喊·白光》:“他剛到自己的房門口，七個學(xué)童便一齊放開喉嚨，吱的念起書來?！?/p>

桃李

指學(xué)生和所薦舉的人才。同一個老師，會有不同的學(xué)生。韓嬰《韓詩外傳》卷七:“夫春樹桃李者，夏得陰其下，秋得其實;春樹蒺藜者，夏不可采其葉，秋得其刺焉?！币馑际钦f，春種桃李，收獲的將是綠萌的涼爽和豐碩的果實;春種蒺藜，不能采其葉，得到的只能是傷人的蒺藜刺。后來，人們就用“桃李”來比喻栽培的學(xué)生和所薦舉的人才。

高足、上足

對別人學(xué)生的敬稱。據(jù)說漢代將馬分為三等，有高足、中足、下足之別?！案咦恪本褪巧系瓤祚R，又名“上足”。人們遂將“高足、“上足”比作高才，用作對別人學(xué)生的敬稱。

小子

“小子”是長輩對晚輩的稱呼，也可用作老師對學(xué)生的稱呼?！墩撜Z·陽貨》有名句:“小子何莫學(xué)夫詩，詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君;多識鳥獸草木之名。”意思是說:“同學(xué)們怎么不學(xué)詩呢?詩可以激發(fā)情志，可以觀察社會，可以交往朋友，可以怨刺不平。近可以侍奉父母，遠(yuǎn)可以侍奉君王，還可以知道不少鳥獸草木的名稱。”清代劉大櫆的《贈大夫閔公傳:“其于后生小子，直言訓(xùn)誨之無隱?！?/p>

仁弟

“仁弟”也是老師對學(xué)生的稱呼，其中包含著老師對學(xué)生的器重與愛護(hù)。另外，老師通常叫學(xué)生為“同學(xué)“。

門下晚生

清代時門生對老師的老師、父親的老師或老師的父親稱為“太老師”，而自稱為“門下晚生”以示恭敬。晚學(xué)、晚學(xué)生、后學(xué)、后進(jìn)等是學(xué)子們在前輩、老師面前表現(xiàn)謙虛謹(jǐn)慎的自稱。

同舍生、同硯席、同筆硯、同學(xué)、同窗、同門、同席、同門生、同門友、書友、學(xué)友、硯友

都是指在同一老師門下學(xué)習(xí)的學(xué)生?！豆旁娛攀住分杏小拔粑彝T友，高舉振六題”?！巴嵘保嵋鉃閷W(xué)舍。宋陶谷《清異錄·五窟》:“老拙幼學(xué)時，同舍生劉垂尤有口才。”“同硯席”，意為同一硯臺和坐席，指在一起研論詩文或同學(xué)。劉禹錫詩:“常時同硯席，寄此感群離?！薄巴P硯”，也作“同筆研”，指在一起學(xué)習(xí)的人，即同學(xué)。宋代陳亮《與勾熙載提舉書》:“今之君子，或少同筆硯，或二十年游從之舊，一旦貴賤少異，便如路人?！?/p>

師兄、師弟、師姐、師妹、學(xué)姐、學(xué)兄、學(xué)長、年兄等

同窗之間彼此的稱呼。對那些年長才高者，敬稱為“大師兄”。通常大師兄的地位僅次于老師?！澳晷帧?，原是那些科舉考試同榜登科的人相互之間的稱呼，后來逐漸成了同學(xué)之間的尊稱。

邇之事父遠(yuǎn)之事君的邇是什么意思

孔子已經(jīng)說過了“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識于鳥、獸、草、木之名?！?/p>

就是說，可以表達(dá)思想、觀察事物、與人交往、抒發(fā)思愁、孝養(yǎng)父母、侍奉君主、簡單了解動植物。 雖然說的是《詩經(jīng)》，但我認(rèn)為大體的讀詩歌的作用也可以囊括。

邇之事父遠(yuǎn)之事君的是什么意思

詩言志”作為一個理論術(shù)語提出來,最早大約是在《左傳·襄公二十七年》記趙文子對叔向所說的“詩以言志”。后來“詩言志”的說法就更為普遍。《尚書·堯典》中記舜的話說:“詩言志,歌永言,聲依永,律和聲?！薄肚f子·天下篇》說:“詩以道志?！薄盾髯印と逍А菲?“《詩》言是其志也。”《左傳》所謂“詩以言志”意思是“賦詩言志”,指借用或引申《詩經(jīng)》中的某些篇章來暗示自己的某種政教懷抱。

《堯典》的“詩言志”,是說“詩是言詩人之志的”,這個“志”的含義側(cè)重指思想、抱負(fù)、志向。戰(zhàn)國中期以后,由于對詩歌的抒情特點的重視以及百家爭鳴的展開,“志”的含義已逐漸擴(kuò)大。孔子時代的“志”主要是指政治抱負(fù),這從《論語》中孔子要觀其弟子之志就可看出來。而莊子“詩以道志”的“志”則是指一般意義上人的思想、意愿和感情。《離騷》中所說“屈心而抑志”,“抑志而弭節(jié)”,這個“志”的內(nèi)容雖仍然以屈原的政治理想抱負(fù)為主,但顯然也包括了因政治理想抱負(fù)不能實現(xiàn)而產(chǎn)生的憤激之情及對讒佞小人的痛恨之情在內(nèi)。至于他在《懷沙》中所說“撫情效志兮,冤屈而志抑”,“定心廣志,余何畏懼兮”這里的“志”實際上指的是他內(nèi)心的整個思想、意愿、感情。因此,我們可以看到先秦“詩言志”的內(nèi)容是有發(fā)展變化的。 由于“志”本身內(nèi)容的豐富和各人理解、取舍的側(cè)重點不一,導(dǎo)致了后代詩論中“言志”與“緣情”的對立。“詩言志”的理論從而衍化出重理和重情兩派。重理派強(qiáng)調(diào)詩歌的政治教化作用,而往往忽略文學(xué)的藝術(shù)特點; 重情派則與之相反,強(qiáng)調(diào)詩歌的抒情特點,重視詩歌藝術(shù)規(guī)律的探討。然而,檢閱文學(xué)史,對“詩言志”中“志”的內(nèi)涵的理解的主流卻是情志并重。

邇之事父遠(yuǎn)之事君的之的意思

《論語陽貨》“詩可以興，可以觀、可以群、可以怨；邇之事父、遠(yuǎn)之事君；多識于鳥獸草木之名。

”上文很明確道破詩用，所謂：興、觀、群、怨指人的感情和情緒，而事父、事君則指詩的社會功能，但主要還是抒發(fā)人的感情與情緒。

邇之事父遠(yuǎn)之事君的邇怎么讀拼音

邇是一個中國漢字，讀音為ěr，意為距離近，與“遐”反義；淺；接近；表姓氏。《左傳·僖公二十二年》等均有相關(guān)記載。

邇之事父遠(yuǎn)之事君的意思

之-釋義：用在主謂結(jié)構(gòu)之間，取消它的獨立性，使變成偏正結(jié)構(gòu)。

此句意思就是：近可以用來事奉父母，遠(yuǎn)可以事奉君主。

出自《論語》：子曰：“小子何莫學(xué)夫詩。詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識于鳥獸草木之名?！?/p>

譯文：孔子說：“學(xué)生們?yōu)槭裁床粚W(xué)習(xí)《詩》呢？學(xué)《詩》可以激發(fā)志氣，可以觀察天地萬物及人間的盛衰與得失，可以使人懂得合群的必要，可以使人懂得怎樣去諷諫上級。近可以用來事奉父母，遠(yuǎn)可以事奉君主；還可以多知道一些鳥獸草木的名字?！?/p>

邇之事父的意思

原句中的“事”屬于詞類活用中的名詞作動詞。

“事”本是名詞“事情”，在這里作動詞“侍奉”。

這句話的意思是:遠(yuǎn)可以侍奉君主。

此句出自《詩經(jīng)》:邇之事父，遠(yuǎn)之事君。

大意是:一個人的事業(yè)，往近了說就是孝順父母，往遠(yuǎn)了說就是侍奉君主。

名詞作動詞在文言文中很常見。

例如:①驢不勝怒蹄之。其中“蹄”是“用蹄子踢”。

②客初至，不冠不襪。其中“冠”“襪”是“戴帽子”“穿襪子”。

邇之事父遠(yuǎn)之事君的用法

孔子乃是儒家鼻祖，一生建樹，功蓋萬世?！墩撜Z》中“學(xué)”字出現(xiàn)過66次，沒有一次如今天所謂“學(xué)習(xí)”之意，名詞乃是“學(xué)說”，動詞則是“學(xué)做”、“習(xí)得”之義。由此出發(fā)，方能領(lǐng)會孔子之真正精神，把握《論語》之精髓。

世間的任何符號，都是意義的載體。

文字，尤其是中國的象形方塊字，更是如此。

隨著時代和人們對于事物認(rèn)識的價值的變化，文字符號所承載的意義自然也發(fā)生了變化。盡管古書與今書中所使用的文字基本沒有多大的差別，但是因為時間的鴻溝卻使得其所承載的意義發(fā)生了重大甚至是根本的變化。所以，我們在讀古書的時候，決不能夠用今天讀者的概念或者眼光去認(rèn)識書中的字。否則，不僅要出笑話，而且無法與古人的心靈進(jìn)行溝通了。這樣的讀書，自然也就喪失了本來的意義。

儒家學(xué)說數(shù)千年來流傳深遠(yuǎn)，影響巨大，其鼻祖孔子的《論語》一書，更被奉為經(jīng)書，舉子必讀，策士必考，素有“半部《論語》治天下”之說。所以，注疏者、研究者代不乏人，著作不下三千余種。照此說來，人們對于《論語》的理解應(yīng)該沒有什么問題了。其實不然，一個“學(xué)”字，便可以讓人費解了。

《論語》之中，一個“學(xué)”字出現(xiàn)過66次，有作名詞用的，有作動詞用的，但與今天所理解的“學(xué)”字有很多的不同。

一、學(xué)而時習(xí)之

任何著作，不管怎么樣，開卷第一篇，開篇第一段，開段第一句，開句第一字，都應(yīng)該說是重要的。我們不妨將其理解為核心的核心，真正讀懂了，也就為以下的閱讀奠定了基礎(chǔ)。

《論語》中就有這么一個“學(xué)”字：

子曰：學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”(《學(xué)而第一》)

古人的注解，都認(rèn)為這“學(xué)而時習(xí)之”的“學(xué)”字，相當(dāng)于現(xiàn)代漢語中的“學(xué)習(xí)”，“習(xí)”字則相當(dāng)于“溫習(xí)”。比如王肅注云：

“時”者，學(xué)者以時誦習(xí)之。誦習(xí)以時，學(xué)無廢業(yè)，所以為悅懌。

意思是說，按時去誦習(xí)自己的學(xué)業(yè)，所以會喜悅。

照著這樣的理解，第一句還可以說得過去，但第二、三句便不好理解了。自己只管在家按時或者經(jīng)常誦讀溫習(xí)學(xué)業(yè)，又沒有做什么宣傳廣告，那么遠(yuǎn)方怎么會有志同道合的朋友知道自己，并且前來就學(xué)呢?再說，你自己仍然是一個學(xué)習(xí)的人，又怎么能夠給予他人以指導(dǎo)呢?而且即使是人不知道自己，自己也不會慍怒呢?這里的理解便出現(xiàn)了障礙，完全不合邏輯，無法自圓其說。

就這三句話的意思理解，“人不知”的“知”字很重要。第一句話應(yīng)該說的是“人知”，第二句話則是說“人知”之后而“人來”，第三句話則是退一步的“人不來”，再退一步的“人不知”。條理是非常清楚的，三句話是一個整體，不容許分割。

你要別人“知己”，就得先讓人知道你自己的想法或者心意，也就是說，你必須先向他人傳播自己的學(xué)說和思想。這里有個前提，你必須首先是一個人生的導(dǎo)師和思想家，然后才會去傳播并且使天下的人接受自己的學(xué)說和思想。只有天下的人多數(shù)或者全部都接受而且認(rèn)識了你的學(xué)說，那些遠(yuǎn)方的志同道合的朋友才會前來就學(xué)，與自己切磋探討。

況且，古代的交通和信息的傳播極不發(fā)達(dá)，你坐在家里“學(xué)習(xí)”或者“溫習(xí)”，還沒有形成自己的思想體系和人生學(xué)說，怎么能夠讓人認(rèn)識知道你，并且成為你的知音呢?也就是說，只能在你建立起了自己的人生學(xué)說和思想體系，并且進(jìn)行了宣傳，盡了自己最大的努力去傳播和教化，這個時候，才能夠說即使是天下的人不知己，不接受自己的學(xué)說和思想，那也沒有關(guān)系，自己做自己的君子就是了。

孔子在《論語》中講道：

古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。(《憲問》)

古代的學(xué)者跟從老師的“學(xué)習(xí)”，是為了把自己培養(yǎng)成為君子，并不是為了從別人那里獲取利益。

由此可見，孔子講述這段話的時候，其主語并非是泛指，而是他自己。它所表達(dá)的是孔子自己的人生目的、樂趣、方法和境界，而且經(jīng)常掛在嘴上，對他的弟子們影響特別深，所以他們在整理老師的語錄時，會把它放在開卷、開篇、開段，而成為這部著作的核心。

從孔子一生所做的努力看，他周游列國七十二，到處碰壁，卻始終不渝，就是要傳播自己的仁、義、禮、樂思想，要讓天下的君王和人民接受自己的學(xué)說，克己復(fù)禮，使天下大同。因此，這第一句話應(yīng)該這樣理解：

我的學(xué)說被當(dāng)代的人所學(xué)習(xí)和效法，這難道不喜悅嗎?

有了這樣一句話，那么第二句話才有了著落。當(dāng)代人學(xué)習(xí)效法了自己的學(xué)說，并且有了自己真正的理解，所以才會不遠(yuǎn)千萬里而來，與自己如切如磋，如琢如磨。這對于一個思想家來說，怎么能夠不算是最快樂的心情呢?

他的弟子三千，賢人七十二，往往都是這樣先知道他的學(xué)說，基本認(rèn)同了，然后才投奔他做弟子的。而他孔子又能夠得到天下的英才而教育之，能夠不感到快樂嗎?

這里的“說”(悅)和“樂”，意義上是有區(qū)別的?！皭偂敝傅氖且环N心理狀態(tài)，屬于主動；“樂”指的是在做事的過程當(dāng)中而獲得的情緒，屬于被動?！皩W(xué)”字便指的是孔子自己所發(fā)明和實踐的學(xué)說，用作名詞，為賓語前置；“時”指的是“時代”、“時尚”、“時下”、“時風(fēng)”、“當(dāng)代人”等，是實際主語；“習(xí)”是謂語，作修習(xí)和效法用，也即是實踐的意思；“之”是指代詞，遙指前邊的“學(xué)”字。

這句話里最重要的就是“學(xué)”字，所以賓語前置而作了被動主語，從而形成了強(qiáng)調(diào)。這句話正說為：

當(dāng)代的人接受了自己的學(xué)說。

反說則為：

自己的學(xué)說嘛被當(dāng)代的人所接受。

后者更具有口語的特點，很生動。

這三句話反映了孔子一生所奮斗的目標(biāo)和心愿，所以一定是他的口頭禪，經(jīng)常講，反復(fù)講：

子曰：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！?《述而第七》)

從這里可以看出，孔子要傳播的學(xué)說，自己是先要身體力行的。他所要憂慮的，是自己的道德沒有修養(yǎng)好，學(xué)說沒有參悟好，聽到了正義但卻不能轉(zhuǎn)移，不好的行為卻又不能改正。他所奉行的學(xué)說，是與人生緊密相關(guān)的，是要通過修養(yǎng)學(xué)問而成為圣人。

由此，也可以看出孔子的人格、心態(tài)和境界來：

君子接受了人類的文明，就應(yīng)該建立自己的學(xué)說和思想，并且傳播給天下人使之得益，然后在自己的身邊形成一個規(guī)模相當(dāng)?shù)膶嵺`真理的智慧團(tuán)體，那是最好。退一萬步講，天下人不接受自己的學(xué)說，但卻也無法阻擋我做自己的君子。

這就是真正的孔子!

一個字理解的不同，竟然造成如此不同的效果!

二、十有五而志于學(xué)

明白了上面那個“學(xué)”字所代表的是孔子所創(chuàng)建的學(xué)說，那么下面這個“學(xué)”字也就好理解了：

子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”(《為政第二》)

這段話，一定是他在七十歲以后快八十時所講的話，應(yīng)該是孔子站在人生的制高點上對自己一生的為人和事業(yè)的回顧和總結(jié)，所以這個“學(xué)”字一定不同平常。

他十五歲便開始致力的事業(yè)，一定是到現(xiàn)在還一直在從事的人生學(xué)說和真理探索，決不是我們平常說的“學(xué)習(xí)”、“念書”之類的“學(xué)”。我們?nèi)绻斫饪鬃訌氖鍤q才開始做學(xué)問，或者開始學(xué)習(xí)，那就太小瞧他了。

他的學(xué)習(xí)讀書應(yīng)該從很小就開始了，只是在十五歲上明白了人生的真諦，便立志于建立自己的人生體系和思想學(xué)說。所以說，“志于學(xué)”的“學(xué)”，也應(yīng)該是自己的人生學(xué)說，與“學(xué)而時習(xí)之”的“學(xué)”字是一個意思，正相呼應(yīng)。

有了人生的方向和奮斗的目的，然后再通過十五年的努力探索和親身實踐，終于在三十歲上得到了成就，形成了自己的人生觀和世界觀，那就是對于人生禮義道德有了完整的體系和說法。這便是“三十而立”，謂自己的學(xué)說得以建立。一旦他有了“克己復(fù)禮”的事業(yè)，即是他從孩童到成人的標(biāo)志，又是他傳播真理、教化天下事業(yè)的開端。

作為一個人類文明的自覺載體，他建立自己人生思想與學(xué)說的目的就是為了傳播文明。通過十年的驗證和磨煉，傳播和教化，在學(xué)中知不足，在教中知困，而且有不足便補(bǔ)充，有困惑就解決。所以，到了四十歲上，便可以教學(xué)相長，左右逢源，游刃有余。也就是說，自己在各個方面都得到了成熟，能夠說服自己和別人了。

人都具有思想活動，是為了說服和支配自己的心理和行為；導(dǎo)師卻必須有思想體系，因為他一定要說服別人。沒有思想體系，那一定說服不了別人。傳播文明的過程，其實是個說服人的過程。在這個說服人的過程中，孔子做到了無所困惑，什么問題都難不倒他了。

再經(jīng)過十年的努力去說服和教化天下，困惑越來越少，覺悟自然越來越高，不再會為世俗的名利等俗務(wù)所纏身了，生活得瀟灑自在多了。 這才是真正的“不惑”。他知道了天地自然運行的規(guī)律，研究大自然所賦予萬物和人類的命運，也包括自己的命運。認(rèn)識了什么該興，什么該亡；誰能成功，誰必失敗，這里都是因為他們各自本身的規(guī)律所制約。

這就是所謂的“天命”，有著自身特殊的規(guī)律。知道了這一點，就不會胡作非為了。五十歲以前，也許孔子還想過去改造什么，到了這時，他的人生境界有了質(zhì)的飛躍，“知天命”就是對自然規(guī)律的認(rèn)知和順應(yīng)，從此不會再逆天而行了。

人身上的感覺器官中，眼、耳、鼻、舌、身、意，佛家稱之為“六根”，由之對應(yīng)的外界事物被稱做“六塵”：色、聲、香、味、觸、法；“六根”執(zhí)著“六塵”便形成了“六識”：喜、怒、愛、思、憂、欲。這三個“六”便構(gòu)成了十八層地獄，是人類痛苦的根源，便如《西游記》中孫悟空所殺的那六個賊：眼看喜、耳聽怒、鼻嗅愛、舌嘗思、身本憂、意見欲。(見第十四回《心猿歸正，六賊無蹤》)

從我們自身的理解，“六根”之中，“身”、“意”屬于整體的概念，“鼻”則只管呼吸，“舌”和“眼”則可以開闔自如，只有“耳根”關(guān)閉不住，無時無刻不在接受著外界的信息刺激。而這些信息不見得都合乎自己的心愿，你會聽到許多不理解的聲音，煩惱由之而來，痛苦與日俱增，反而違背了自己生命的自然。

孔子知天命后又修養(yǎng)了十年，明白了一切都是自然而然的。即使是那些逆耳的話，聽了之后自己也無能為力，剩下的只是徒喚奈何，生氣也只是徒增煩惱，受到最大損害的只是自己。有了這樣的認(rèn)識，自然也就不會再執(zhí)著任何東西了。這就是“耳順”。

耳官一旦通順，開闔自如，接受心靈的主宰，才能看淡人間的一切，一切行為都能夠順應(yīng)自然生命的規(guī)律，不再會有牽掛攪心之事，人也就返樸歸真而成為自然的了。自然的人便不會有所限制和拘束，這就是“耳順”之后十年之間孔子所成就的本領(lǐng)和境界：

七十歲上開始做事都能夠趁心如意，但卻并沒有超越社會的行為準(zhǔn)則。

這就好象自然界的春夏秋冬、風(fēng)雨寒暑一樣，沒有執(zhí)意非怎么樣不行，但卻什么都能夠有條不紊地進(jìn)行。沒有規(guī)矩，沒有混亂，自由自在，無不合乎規(guī)矩。

從孔子所總結(jié)的自己的人生經(jīng)歷看，他所追求的境界，也是老子《道德經(jīng)》中所提倡的“道常無為而無不為”(第三十七章)，不過方法不同罷了。

老子要“絕圣棄智”(《道德經(jīng)》第十七章)，放棄一切，不起執(zhí)著，無所妄為，最后達(dá)到無所不為的目的。孔子則是拿起一切，努力奮斗，在作為的過程中認(rèn)識規(guī)律，適應(yīng)規(guī)律，最后也做到了從有為到無為的目的。一旦無為了，便與自然融為了一體。自然規(guī)律所做的一切，豈不就是我自己所做的呢?“從心所欲”便是“率性”而為，“不逾矩”便是“無為”。依照老子《道德經(jīng)》的說法，便是“天命之為性，率性之謂道”(《禮記·中庸》)。

三、學(xué)而優(yōu)則仕

我們對于“學(xué)而優(yōu)則仕”的理解,更是斷章取義,流毒甚深。當(dāng)年批判“讀書做官論”的時候,一個最根本的證據(jù)就是《論語》中的“學(xué)而優(yōu)則仕”。

通常的理解,都認(rèn)為這句話的意思是,學(xué)習(xí)達(dá)到優(yōu)秀之后就能夠做官。于是,知識分子都有了一個情結(jié),即讀書的目的就是當(dāng)官。其實,這句話也并不是孔子所說,更不是要知識分子都去當(dāng)官,因為原話是這樣的:

子夏曰：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕。”(《子張》)

話是子夏說的,當(dāng)然可以代表孔門的學(xué)說和思想。但是,如果我們把“學(xué)而優(yōu)則仕”理解為學(xué)好以后就可以當(dāng)官的話,那么前一句則理解為官當(dāng)好了以后就可以學(xué)習(xí)。顯然,這樣的理解是錯誤的。

這里的問題,關(guān)鍵在于一個“優(yōu)”字的理解。它至少有幾個意思,一個是優(yōu)秀,還有一個就是優(yōu)裕、悠閑,時間、精力、智慧的優(yōu)裕都叫做“優(yōu)”。馬融注曰:

仕優(yōu)則學(xué),行有余力,則可以學(xué)文也。

就把“優(yōu)”字解作了優(yōu)余。由此可見,下句該解作:

學(xué)優(yōu)則仕,行有余力,則可以從仕也。

這兩句合起來理解,就成了這個樣子:

做官的人,有了閑暇或者余力,便去學(xué)習(xí)探索真理,這樣有利于自己的人格修養(yǎng)和管理藝術(shù),會提高自己的政績。學(xué)習(xí)的人,學(xué)習(xí)有了閑暇或者余力,不妨去做做官,走走仕途,把自己學(xué)到的知識、智慧和人生的真理付諸實踐,饒益眾生,并且實現(xiàn)自己的人生理想和政治主張。

確實,古人做官不像現(xiàn)在這么嚴(yán)格而且手續(xù)極多,只要你有能力、才智,尤其是在戰(zhàn)爭等非常時期,更加容易。范睢、商鞅、孫濱、蘇秦等,都是一介平民,甚至是奴隸,但卻一躍而為公卿宰輔,一人之下,萬姓之上,權(quán)傾天下。所以,在士與官之間并沒有多大的鴻溝。包括孔子本人也是如此,“邦有道則見,無道則隱”(《論語·泰伯》)等,都說明做官與治學(xué)并不矛盾,轉(zhuǎn)換起來極為方便。

在子夏的眼里,做官與治學(xué)都是知識分子責(zé)無旁貸的義務(wù)和責(zé)任,但是有一個轉(zhuǎn)換的機(jī)制,那就是“優(yōu)”?！肮佟钡囊馑际瞧鞴?“百官”為各種感覺管理器官,做官就是為君王和百姓負(fù)責(zé),上傳下達(dá),仿佛是君王和百姓的感覺器官。但是,君王和百姓都是人,既是自然的,又是社會的,所以受著自然和人生的規(guī)律所支配。

鑒于知識分子承擔(dān)著“學(xué)”與“仕”的雙重身分,載體只有一個,所以必須把這雙重身分“優(yōu)”化。疲于奔命的官不是好官,漚心瀝血的儒不是好儒。官要通達(dá)不違,儒要瀟灑輕松,都會游刃有余,然后才能使這雙重身分都圓融實現(xiàn)?！皩W(xué)”的意思是效法實踐人生的學(xué)問,這是根本,無論為官為儒,都應(yīng)該以此為本。不僅為儒時應(yīng)該參悟修學(xué)透徹,當(dāng)官之后更應(yīng)該有所領(lǐng)悟,身體力行,行不言之教,榜樣天下,才是真仕。

子夏這兩句話,到了曾子的《禮記·大學(xué)》那里,便成了:

古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知。致知在格物。

物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。

這兩段,概括起來,就是格、致、誠、正、修、齊、治、平八個字,是一個知識分子所必須接受的八大訓(xùn)練,也是治學(xué)為官的八大準(zhǔn)則。“欲明明德”一段,是從“仕”的角度講的,便是“仕而優(yōu)則學(xué)”;“物格”一段,是從“學(xué)”的角度所講,便是“學(xué)而優(yōu)則仕”。

不過,對于人生之真理和為官之道學(xué)習(xí)好了,也一定會得到官祿:

子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”(《論語·衛(wèi)靈公》)

君子“謀道不謀食”,是因為把道謀好了,自然會有人供給衣食。統(tǒng)治者需要一批明道之士佐己治理天下,所以進(jìn)道之士不會憂愁衣食。但是,如果你去做農(nóng)民,耕耘稼穡,難免會有旱澇饑荒;但是,只要你去學(xué)道,就會有進(jìn)道的那一天,君王自會養(yǎng)著你,不管天下是旱是澇,都不會缺著你的。 正是這樣的原因,才使得君子憂愁自己進(jìn)道的境界,而不愁自己的衣食。這種觀點,是非常實際的,可見孔子講話,并沒有什么高的調(diào)子,反而最最實惠。

古人對于入仕做“官”者的要求,是很嚴(yán)格的,不僅要處理好公務(wù),而且要研究好人生的課題,自己做好榜樣;對于治學(xué)而為“儒”者的要求,也不簡單,必須在研究效法人生真理,成為圣賢的時候,還必須去走入仕途,實踐自己的人生價值。從這個角度講,官儒合一,仕學(xué)兼融,遂使知識分子成為人類文明的載體、社會秩序的主宰

四、學(xué)而不思與思而不學(xué)

“學(xué)”的意思既然是效法和實踐,那么“學(xué)而不思”和“思而不學(xué)”中的“思”字便需要重新定義。

《論語·為政第二》:

子曰:“學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆?！?/p>

如果依照常規(guī)的理解,“學(xué)”是學(xué)習(xí),“思”是思考,包咸注曰:

學(xué)不尋思其義,則罔然無所得。

何宴注曰:

不學(xué)而思,終卒不得,徒使人精神疲殆。(見李安綱《三教九經(jīng)叢書》之《論經(jīng)·為政第二》,中國社會出版社,1999年版)

其理解“學(xué)”字都是學(xué)習(xí)之義,而“思”則是尋思之義。

照字面的理解,這兩句應(yīng)該是相對為文,“學(xué)”與“思”應(yīng)該是相對而存在的,相輔相成?！皩W(xué)”如果僅僅理解成看書學(xué)習(xí),那么與思考的“思”不可能形成對立,也不可能導(dǎo)致“罔”和“殆”的結(jié)果。

如果我們把“學(xué)”解做是對于人生學(xué)說的效法和實踐,那么“思”就應(yīng)該是相對的理論和思想?！八肌痹谶@里用作動詞,與“學(xué)”相同,即建立一種思想體系,去思索其理論上的意義,倒有些包咸說的“尋思其義”的意思。用哲學(xué)的名詞說,“學(xué)”即是實踐活動,“思”乃是認(rèn)識活動。因此,“學(xué)”與“思”才能對立為文。

實踐的目的,是為了提高自己的認(rèn)識活動。如果只強(qiáng)調(diào)實踐活動,而不去總結(jié)、調(diào)查、研究、反思,從而在自己的頭腦中有個清醒的認(rèn)識,那就會使自己的實踐活動變得漫無目的,甚至狂妄無知;同樣,認(rèn)識的目的,是為了指導(dǎo)自己的實踐活動。如果只強(qiáng)調(diào)認(rèn)識活動,而不去行動、落實、體驗、經(jīng)歷,在現(xiàn)實中實現(xiàn)自己的人生價值,那么便使自己的認(rèn)識活動失去意義,成了虛幻,甚至變成精神病。正如《論語·衛(wèi)靈公》說的:

子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學(xué)也?！?/p>

“學(xué)”的極端便是狂夫,“思”的極端則是臆病,都不是正確的方式。依照哲學(xué)的術(shù)語,人類的實踐活動的規(guī)律應(yīng)該是:

實踐——認(rèn)識——實踐——再認(rèn)識——再實踐

而認(rèn)識活動的規(guī)律應(yīng)該是:

認(rèn)識——實踐——認(rèn)識——再實踐——再認(rèn)識

換個說法,“學(xué)”的規(guī)律應(yīng)該是:

學(xué)——思——學(xué)——再思——再學(xué)

“思”的規(guī)律是:

思——學(xué)——思——再學(xué)——再思

從人類的認(rèn)識和實踐活動中,“學(xué)”與“思”是不可分割的相輔相成的一個事物的兩個方面。

五、何必讀書,然后為學(xué)

《論語·先進(jìn)第十一》曰:

子路使子羔為費宰。子曰:“賊夫人之子!”

子路曰:“有民人焉,有社稷焉。何必讀書,然后為學(xué)?”

子曰:“是故惡夫佞者?！?/p>

事情是子路讓子羔做費邑的邑宰,因為子羔還沒有把學(xué)業(yè)完成,所以孔子說他是在賊害人家的子弟。但子路卻說,費邑有人民可以去管理,有社稷可以去祭祀,子羔完全可以邊干邊學(xué)。何必一定要去誦讀詩書,然后才算是學(xué)呢?孔子批評子路,是因為子路在強(qiáng)詞奪理,為自己辯解。因為子路就沒有好好讀過書。

由此可見,孔子教學(xué)生,要使他們從古籍《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》中學(xué)會人生和為官之道。比如,《論語·季氏》中說:

陳亢問于伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學(xué)詩乎？’對曰：‘未也?！粚W(xué)詩，無以言。’鯉退而學(xué)詩。他日又獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學(xué)禮乎？’對曰：‘不學(xué)禮，無以立。’鯉退而學(xué)禮。聞斯二者?！?/p>

陳亢退而喜曰：“問一得三，聞《詩》，聞《禮》，又聞君子之遠(yuǎn)其子也?！?/p>

孔子教導(dǎo)兒子,學(xué)詩可以有言,學(xué)禮可以立人?？梢?從書中學(xué)到的是如何做人:

子曰：“小子何莫學(xué)夫《詩》？《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識于鳥獸草木之名。”（《論語·陽貨》）

學(xué)《詩》,學(xué)的是《詩經(jīng)》中的“興”、“觀”、“群”、“怨”,在家能夠侍奉父母,在外能夠事奉君王?？梢?學(xué)習(xí)的內(nèi)容,即使是來自于書籍,那也是有關(guān)人生的道德行為準(zhǔn)則。他不僅對兒子和學(xué)生是這樣要求的,就是對自己也是如此:

子曰：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣?！保ā墩撜Z·述而》）

所謂“學(xué)《易》”乃是學(xué)會《易》中所講的道理,不僅是背會它的文字,而且要身體力行,所以“學(xué)”字當(dāng)中包括著將《易》中所揭示的人生真理付諸實踐。

孔子教弟子,其實是在為社會培訓(xùn)完善的人和人才。入仕者必須首先學(xué)會為官的道理,取得了為官的資格,然后才能去當(dāng)官。這種觀點,后來很少聽到了。尤其是現(xiàn)在,誰都想當(dāng)官,不管他受沒有受過道德修養(yǎng)、文化素質(zhì)、為人處世等方面的培訓(xùn)和教育,坐到位上就能干。這樣以來,確實害了自己,也害了天下百姓。百姓需要官吏的管理,是因為他們能夠為自己謀到福利。如果不僅保護(hù)了百姓的利益,反而損害了他們的利益,那豈不就是孔子說的“賊夫人之子”

六、有顏回者好學(xué)

從前邊的論述,我們既然已經(jīng)弄清楚了“學(xué)”所承擔(dān)的名詞和動詞的意義,那么如何去“學(xué)”呢?“學(xué)”的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢?

所謂“學(xué)”,應(yīng)該是從書籍中學(xué),上面已經(jīng)講過;還要從榜樣或者專家的身上學(xué),從具體事情中學(xué)。所以,《論語·子路》篇中記載了樊遲學(xué)稼一段:

樊遲請學(xué)稼。子曰：“吾不如老農(nóng)?！闭垖W(xué)為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”

“學(xué)稼”是要學(xué)習(xí)種莊稼,那是老農(nóng)的本行,要學(xué)就去向他請教;“為圃”是要學(xué)習(xí)種植菜果,那是老圃的本行,要學(xué)就去向他請教。對于孔子來說,他所擅長的是文化禮儀(禮、義、信等治國安邦之術(shù)。要學(xué)種地、種菜,那就去鄉(xiāng)下;要學(xué)治國安邦之術(shù),那是他所能的。學(xué)會治國安邦之術(shù),使君王尊重禮、義、信,那么百姓都會攜家?guī)Э诙鴣?種地、種菜的人多的是,哪里用得著你去親自種地呢?這里說的,與“學(xué),祿在其中矣”同意。

孔子博學(xué)多識,人們卻不知道他是從哪里學(xué)到的,于是便有了這么一段對話:

衛(wèi)公孫朝問于子貢曰：“仲尼焉學(xué)？”子貢曰：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)，而亦何常師之有？”（《論語·子張》）

仲尼沒有一個固定的“常師”,則天下人無不是其師,因為他們身上都承載著“文武之道”,所以哪里都是他學(xué)習(xí)的地方,著名的“師項橐”就是這樣。

沒有地方去學(xué)習(xí),只要做得好一個人,行事處世,符合倫理道德,也就是達(dá)到“學(xué)”的目的了:

子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）

重視賢良,輕視佞色,竭力事奉父母,致身事奉君王,信諾對待朋友。這樣的人就是一個完善的人,進(jìn)“學(xué)”的人所達(dá)到的境界也不過如此而已,所以說雖然未必學(xué)習(xí),但卻一定會說他是“學(xué)”了。

學(xué)習(xí)因為有榜樣和典型,只怕趕不上,所以孔子會說:

學(xué)如不及，猶恐失之。（《論語·泰伯》）

學(xué)的時候,似乎總趕不上榜樣,只怕會想學(xué)的那一點東西失去。所以,孔子提出了“好學(xué)”一法,意即最佳的學(xué)習(xí)方法?！墩撜Z·學(xué)而》云:

子曰：“君子食無求飽，居無求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！?/p>

君子食、居而不求飽、安,一個根本的原因是他的所求有甚于此者。對于事務(wù)的處理很敏捷,對于言語卻很謹(jǐn)慎,還能夠向那些有道的人請教求正,這確實是好“學(xué)”的人。子夏也說過:

日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學(xué)也已矣。（《論語·子張》）

每天能夠知道自己所缺少的,每月不會忘記自己所掌握的,日積月累,就會收獲越來越多,自然是好學(xué)的了。而能“好學(xué)”的人,據(jù)《論語》講,也不過孔子與自己的得意弟子顏淵而已。

子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。”（《論語·公冶長》）

有十個家族的村邑,一定會有忠誠、信用如孔子的人,但是之所以成不了孔子,是因為他們不如孔子那般“好學(xué)”。關(guān)于顏回的“好學(xué)”,《論語》中有兩條,一條是《雍也》篇:

哀公問：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學(xué)者也?！?/p>

孔子之所以稱顏回“好學(xué)”,是因為他“不遷怒,不貳過”,即不埋怨遷怒他人,而且不會重犯同樣的過錯。這就是由于“學(xué)”的努力帶來的實效,所以說他“好學(xué)”。另一條是《先進(jìn)》篇中,由季康子發(fā)問而孔子作答的。

七、古之學(xué)者與今之學(xué)者

從我們的角度來說,有古和今的區(qū)別;在孔子的時代照樣有古和今的差異,尤其是對于學(xué)者的定義:

古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人。（《論語·憲問》）

古代的人生活目的明確,生活方式簡單,一切的學(xué)習(xí)都是為了自己的生存和完善,所以說古代的學(xué)者是為了自己而學(xué)?，F(xiàn)在的人生活相對復(fù)雜,目的變得不明確,生活方式也多樣,人們的學(xué)習(xí)就不僅僅是為了自己,甚至自己的生命都得受著他人的主宰,而且學(xué)習(xí)也漸漸成了一種奢侈的活動,所以說今天的學(xué)者的目的是為了別人。

后來,荀子怕人不知道這里講的是什么意思,便在其《勸學(xué)篇》中加以引伸:

古人學(xué)者為己，今人學(xué)者為人。君子之學(xué)也,入乎耳,著乎心,布乎四體,形乎動靜;端而言,軟而動,一可以為法則;小人之學(xué)也,入乎耳,出乎口,口耳之間,則四寸耳,曷足以美七尺之軀哉!君子之學(xué)也,以美其身;小人之學(xué)也,以為禽犢。

古之學(xué)者是君子,今之學(xué)者是小人。君子的學(xué)習(xí)是為了完美自己的身心,小人的學(xué)習(xí)是為了他人的錢袋。依照朱熹《四書集注》引程子的注釋,則是:

為己,欲得之于己也;為人,欲見知于人也。

學(xué)習(xí)為了自己,可以使自己完善,覺悟真理,并且成為圣人君子,然后以身作則,行不言之教,傳播文明,覺悟眾生,使人類提高文明素質(zhì),叫做己覺覺他,己悟悟人。

現(xiàn)在的學(xué)者,目的是為了別人所交的學(xué)費,看到了別人錢袋里的錢,所以會把學(xué)問從自己耳朵里聽進(jìn)去,到嘴巴里吐出來,根本就沒有進(jìn)入到自己的心靈深處,所以美化的僅僅是個臉蛋,那七尺之身軀根本就沒有得到滋潤,如何能夠完成自己的人格與精神的進(jìn)化與升華呢!

為人與為己的差別,就在于出發(fā)點和效果,其他都應(yīng)該是一樣的。為己不能等于自私自利,為己的過程可以說是培養(yǎng)完善自己的過程。只有把本領(lǐng)學(xué)好,把自己完善了,才有可能教導(dǎo)他人,完善他人,所以為己是第一步也是根本的,這也就是從本身做起的意思。而且,這里所為的不是名利財富權(quán)位,而是學(xué)問知識和智慧。一旦把目的定在為了別人身上,自己的學(xué)習(xí)與實踐就不會積極,本領(lǐng)也沒有掌握到家,所以會誤己誤人。為什么現(xiàn)在的教育水平每況愈下,跟教師的學(xué)習(xí)目的變得越來越為人,自己的生存的本領(lǐng)越來越差很有關(guān)系。

但是,世界之上,什么人都有,所以學(xué)的程度和標(biāo)準(zhǔn)也各有不同:

子曰：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！保ā墩撜Z·子罕》）

孔子在這里將學(xué)者分成了幾個層次:一個是可以一起來學(xué)習(xí)的人,二是學(xué)習(xí)以后可以進(jìn)道的人,三是進(jìn)道以后可以立業(yè)的人,四是立業(yè)以后能夠權(quán)變的人,隨著層次的不同,而越往后人越少。但不管怎樣,無論是君子,還是小人,只要學(xué)了道,對于社會的安定和人生的幸福都有好處:

子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也?！保ā墩撜Z·陽貨》）

君子學(xué)道以后,則會熱愛同類,就是“仁者愛人”的意思?！熬訍廴恕本涂赡軐崿F(xiàn)“仁政”;“小人”是與“君子”相對的,并不見得都是壞人,而是百姓。百姓學(xué)道以后,就會安分守己,容易服從君子的命令,不會作亂犯上,社會的秩序也因而得以安定。當(dāng)然,這是大家都期望的生活環(huán)境。而這一切又都是由于“學(xué)”而造成的,所以根據(jù)“學(xué)”的方式又可以將人分作幾個等次:

孔子曰：“生而知之者上也，學(xué)而知之者次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣?！保ā墩撜Z·季氏》）

學(xué)習(xí)的目的是要認(rèn)識知道宇宙人生的真理,“生而知之”并不是說一生下來就什么都知道,而是說天賦好,腦子好使,一點就通,這當(dāng)然是最上者了。還有一些聰明人,想知道宇宙人生的真理,所以便下功夫去學(xué)習(xí),這就次了一等;但大眾往往都是凡夫俗子,惰性極強(qiáng),往往遇到了麻煩事,才會想著去學(xué),以求得問題的解決,這就是第三等人了。最下等的人,則是遇到了麻煩還不思學(xué)習(xí),以便闖過難關(guān)。這種人就是榆木腦袋的人了。子夏也說過同樣的話:

百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道。（《論語·子張》）

“百工”與“君子”相對,其分別應(yīng)該在于其職業(yè)所限,仿佛孟子所說的“勞心者”與“勞力者”的差異。

從孔子本人來講,他通過“學(xué)”所達(dá)到的境界如何呢?

子曰：“若圣與仁，則吾豈敢。抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣?！惫魅A曰：“正唯弟子不能學(xué)也?！保ā墩撜Z·述而》）

孔子很謙虛,說學(xué)成“圣”與“仁”的地步,還不敢說。但是,說到去學(xué)做“圣”與“仁”而不厭煩,教誨弟子們而不倦怠,他認(rèn)為自己還是可以的。而這一點,也正是他的弟子們所不能夠?qū)W到的。因為學(xué)不到,他才是先生,弟子們才能是學(xué)生。也正是他不自詡為“圣”為“仁”,所以才被歷代奉為“圣”與“仁”。

孔子的博學(xué),并不是說什么事情都要親自去做,他的認(rèn)識途徑就是“舉一反三”,“一以貫之”:

子曰：“賜也，女以予為多學(xué)而識之者與？”對曰：“然，非與？”曰：“非也，予一以貫之?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）

他也有沒有學(xué)過,或者是自己不愿意去學(xué)的東西:

衛(wèi)靈公問陳于孔子?？鬃訉υ唬骸百薅怪聞t，嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也?！泵魅账煨小＃ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）

“俎豆之事”,指的是祭祀活動,他謙虛地說只是聽說過而已;至于軍旅戰(zhàn)爭之事,他說自己沒有學(xué)過。這又體現(xiàn)了君子“有所不為”的的特征。