茶道就是人道。茶道的角色是茶人，從古至今，從海內到海外，幾乎無處不無茶人，無時不有茶人。一個人，只有當他對茶產生敬意時，才能成為新的茶人和愛茶人!
　　茶既是靈魂之飲，以茶載道，以茶行道，以茶修道，因而茶中無道就算不得“茶道”。不懂品茗技巧，也不理會飲茶修身養(yǎng)性的作用，亦算不得“茶人”。

　　在茶館里，茶博士、茶把士、茶服務員以茶迎客；在居住處，以茶待客有主任和賓客；在茶會上，有主持者、茶藝師把茶道之美、茶藝之情展示給應邀嘉賓；家具茶事則自烹自飲，自得其樂。照理說，茶人不必言資格、論貴賤，但茶既出在道德立國的中華民族，也就給茶道賦予了濃厚的道德色彩，茶人也便有了茶德禮儀的標準。

　　茶圣陸羽的標準很簡單，要求茶人是“精行儉德之人”。唐末劉貞亮要求茶人循禮法、行仁義、謙恭和平、凈心高雅，即以茶行“道”。此處的道又以儒為主。

　　宋人強調茶人必須是佳客，這里的佳客應當具有如茶一般清醇優(yōu)雅的氣質和坦誠告潔的情操。明代對茶人雖無明確標準，但大體要求則有。陸樹聲著《茶寮記》中提到：“煎茶雖微清小雅，然而其人與茶品相得。”要求茶人、文人之間的情操高尚、志同道合，飲茶時要吟詩、揮翰。日本茶道宗匠千里休也提出茶人資格說。

　　日本茶道對茶人要求很嚴格，一般是要熟悉茶道文化藝能，并已納入大學家政系必修課程，以致于一般日本婦女少學習3年才能勝任茶事；二是要懂得日本文化，了解本民族獨特的審美意識和道德觀念。按此要求，茶人須是茶專家和哲人才行。所以，在普及茶道時只能要求實事求是，事實上很難作到。

　　中國茶道推崇茶人的神韻，即茶人應具有外觀形象美和氣質美。我國茶人在長期的茶事活動中，借助佛教修行的“五調法”來修煉自己。

　　調身：茶人在茶事活動中要求坐有坐相、站有站相、走有走相，如：坐姿端正，腰板直立，肌肉放松，目光祥和，舉止從容。 調息：呼吸要輕細而勻實，做到不粗、不喘、不亂。 調心：目定意閑、除區(qū)雜念，排除干擾，做到心“不散”（不想與茶無關之事）、“不浮”（不浮躁不定）、“不沉”（不昏昏沉沉，無精打采）。

　　調食：飲食適度，吃有吃相。用食勿計較。

　　調睡：不貪睡，不失眠，作息有序。

　　茶人通過“五調”就可以進入“心齋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心見性、陶冶情操等人格的修煉與完善。

　　當今社會，世人求和平，國人將講文明。茶人既要繼承發(fā)揚本民族的傳統(tǒng)道德和文化教養(yǎng)，又應融入當代精神文明和科學知識。1982年9月成立的臺灣茶藝協(xié)會，提出了“清、敬、怡、真”的茶藝基本精神。我國已故著名茶學家莊晚芳先生一生以身許茶、一心為茶，他倡導的以“廉、美、和、敬”為中心的茶德可謂現(xiàn)代茶人之標準，他本人也是我們茶人努力學習的楷模